老子和韩非子的“无为”虽然是“道法同然”，但是两者在思想和政治上都有所不同。《道德经》同时成就了儒家和法家的伦理道德，儒家和道家的“无为”都是得到老子的真谛而完善创新。
道家之“无为”是一种修身养性的处世智慧，老子的“无为”是任何事物以及为人处世不要强求，只能是自然而然，顺其自然地作为，让自己始终有一个好的心态去面对一切人和事。道家反对强作妄为，横加干涉。老子处在乱世的时代，他提出独特的救世学说，最重要的就是“无为”的思想。老子的上善若水，水利万物而不争。处众生之可恶，以柔克刚，无坚不摧。
老子在政治上不提倡严格的礼制，他认为君主的“无为”，天下自然太平。民心所向，国家安定发展，君主自然得到的更多。“道常无为而无不为”，道是万物之源，养育万物。“道”什么都可以做，没有什么做不成的。君主的大行其道，由“无为而无不为”，这就是老子的“无为而治”，这就是国泰民安的和平盛世。
韩非子是第一个注述《老子》，师从于荀子，他本是儒家弟子，由于受荀子性恶论的影响，也由于当时社会的动乱的原因，他的思想倾向于法家，并成为法家思想理论的集大成者和著名的人物。
韩非子之所以伟大，是他的法家理论，构建了大一统中央政权的法制框架。韩非子之“无为”是“恩威并施”的用人之术，是“刑罚武力”的治人之术。他的“无为”思想既有道家的一面，更多的是法家的“以法治国”
韩非子的“无为”没有道家自然的概念，有些方面脱离了老子的本意。韩非子“无为”的思想是“君道无为，臣道有为”。君主统筹全局，做的是选拔人才，用好人才，不必每一行亲力亲为。让群臣发挥才智，各司其职，而达到国强民富。君主的“无为而无不为”，这就是“无为而治”。
“夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。”意思是：接照规章制度管理用人，让下者各负其责，上者就不用做多余的事，所以是无为的。韩非子将“无为”具体化，他认为人性的私欲功利导致他们的为非作歹，就必需以刑罚让歹徒改邪归正。
韩非子把“无为”与“有为”相结合，把德治与法治溶为一体，主张以“利民”为主，顺应民众之意，同时推行严格的社会制度秩序，以确保社会的和谐稳定与有序地发展。
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